YI CHUAN
Dal seguente trattato: "Ancora come una montagna, potente come il tuono" esercizi per la guarigione, vitalità, pace mente e filosofia.
M.Dong
M.Dong
Origine del Esercizi Qi
La parola chi o qi in cinese può significare cose diverse.
Direttamente tradotto può significare "aria", "respiro", inoltre, può essere esteso significati come "energia", "temperamento", "tensione", o "resistenza".
Gli esercizi di respirazione chi, qi kung o qi gong , nati in Cina, sviluppati oltre 5.000 anni fa da un sacerdote taoista. Essi si basano su regole oggettive della natura con lo scopo ultimo di prevenire e guarire le malattie per raggiungere la longevità. Durante la dinastia Chow, la prima volta che le vie di respirazione e l'esercizio fisico hanno raggiunto la Cina era attraverso l'introduzione di Bodhidharma.
La scuola interna Elisir di alchimia taoista, che si diffuse durante la dinastia Sung, si occupava dello sviluppo dell' immortalità fisica e spirituale - una ricerca che è stata una parte integrante dell'"alta" cultura in Cina fin dai tempi antichi.
L'alchimista taoista cercava l'immortalità coltivando energia intrinseca. Il tan-t'ien è il serbatoio del chi, e quando era pieno di chi, si diceva che permeava le ossa. Poiché secondo il principio vitale del sistema nervoso, il chi circola attraverso il corpo in una corrente che scorre perpetua, in cicli regolari, tra i poli opposti di yin e Yang. Se correttamente canalizzata e concentrata, il chi può diventare una fonte enorme di forza. Questo è indicato come resistenza interna.
Attraverso i secoli, questi esercizi Chi sono stati ulteriormente sviluppati da grandi maestri nei vari sistemi. Molti di questi sistemi sono ora disponibili per il mondo occidentale.Purtroppo, ci sono anche molte varianti che potrebbe portare all'estinzione degli esercizi originali.
Noi, come i praticanti di Yi Chuan, rendendo omaggio al fondatore di questa Arte Marziale, il Maestro Wang Xiang Zhai, rimaniamo fedeli ai suoi insegnamenti originali:
Semplificata, la formula alchemica taoista è la seguente:
L'energia sessuale si trasforma in chi (energia vitale).
IL Chi è ulteriormente raffinato in spirito (coscienza intenzionale).
Lo spirito si trasforma nel vuoto.
Attraverso il vuoto, l'individuo diventa eternamente uno con il Tao (la via suprema della natura).
Gli esercizi dell'Yi Chuan sono morbidi, lenti e delicati, che coinvolgono un minimo sforzo fisico confronto ad altri stili "esterni", ma richiedono notevole sforzo mentale: la concentrazione, la regia attenzione, pazienza, perseveranza, l'immaginazione, e la visualizzazione.
"La mente l'Intenzione lavorano sempre, mentre il corpo fa meno in esercizio esternamente, e il risultato è che un tipo di energia che in eccesso si accumula nel corpo".
Il segno distintivo dell' Yi Chuan è la concentrazione in varie posizioni statiche "esternamente immobili" per lo sviluppo del quadro di "forza interiore".
La filosofia taoista è il fondamento primario di Yi Chuan. Uno dei principali principi taoisti afferma che la vera essenza della natura è la semplicità e il nulla. Pertanto non ci sono forme di Yi Chuan.
Il lavoro in posizioni statiche peculiare ai sistemi di arti marziali interne differisce dalla varietà degli stili più esterni, in quanto considera il corpo come un quadro unico e unità-organismo simile a un filo di perle. Attraverso la pratica continua, il vostro corpo è rafforzato e "guarisce" sia esternamente che internamente da dentro-fuori. Le posizioni sostenute non solo sviluppano un quadro di tutto il corpo straordinario, ma anche una sottile emanazione che può essere sentita.
Le pratiche di Yi Chuan sono molto socievoli. Si può praticare mentre uno è in piedi, seduto, a piedi e sdraiato. Attraverso la pratica costante, si può ben presto sperimentare un impulso di energia vitale in tutto il corpo.
Al suo livello più alto, L' Yi Chuan è intimamente connessa con il concetto di auto-coltivazione.Liberare la mente attraverso l'auto-coltivazione permette al praticante di sviluppare una coscienza più intuitiva - un aspetto centrale del Taoismo e del Buddismo. Rilassando la mente nel suo proprio stato, il praticante Yi Chuan si sforza di ritrovare L'originale consapevolezza incontaminata auto-esistente della mente. Questa consapevolezza è pensata come terreno immutabile essenziale da cui nascono tutte le cose.
Pratiche di Yi Chuan
Gli esercizi dell'Yi Chuan sono morbidi, lenti e delicati, che coinvolgono un minimo sforzo fisico confronto ad altri stili "esterni", ma richiedono notevole sforzo mentale: la concentrazione, la regia attenzione, pazienza, perseveranza, l'immaginazione, e la visualizzazione.
"La mente l'Intenzione lavorano sempre, mentre il corpo fa meno in esercizio esternamente, e il risultato è che un tipo di energia che in eccesso si accumula nel corpo".
Il segno distintivo dell' Yi Chuan è la concentrazione in varie posizioni statiche "esternamente immobili" per lo sviluppo del quadro di "forza interiore".
La filosofia taoista è il fondamento primario di Yi Chuan. Uno dei principali principi taoisti afferma che la vera essenza della natura è la semplicità e il nulla. Pertanto non ci sono forme di Yi Chuan.
Il lavoro in posizioni statiche peculiare ai sistemi di arti marziali interne differisce dalla varietà degli stili più esterni, in quanto considera il corpo come un quadro unico e unità-organismo simile a un filo di perle. Attraverso la pratica continua, il vostro corpo è rafforzato e "guarisce" sia esternamente che internamente da dentro-fuori. Le posizioni sostenute non solo sviluppano un quadro di tutto il corpo straordinario, ma anche una sottile emanazione che può essere sentita.
Le pratiche di Yi Chuan sono molto socievoli. Si può praticare mentre uno è in piedi, seduto, a piedi e sdraiato. Attraverso la pratica costante, si può ben presto sperimentare un impulso di energia vitale in tutto il corpo.
Al suo livello più alto, L' Yi Chuan è intimamente connessa con il concetto di auto-coltivazione.Liberare la mente attraverso l'auto-coltivazione permette al praticante di sviluppare una coscienza più intuitiva - un aspetto centrale del Taoismo e del Buddismo. Rilassando la mente nel suo proprio stato, il praticante Yi Chuan si sforza di ritrovare L'originale consapevolezza incontaminata auto-esistente della mente. Questa consapevolezza è pensata come terreno immutabile essenziale da cui nascono tutte le cose.
Fondata su elementi di principi taoisti e buddisti, la pratica dell'Yi Chuan si concentra sulla coltivazione dell' energia vitale. Anche se esteriorermente un praticante di Yi Chuan è fermo e concentrato, i movimenti interiori correggono e guariscono diversi sistemi del corpo. Un albero è ancora al di fuori, ma dentro ci sono le attività vitali attraverso l'intero organismo, allo stesso modo il sangue e circolazioni Chi guarisce e rafforzare il proprio corpo, mentre un praticante è ancora in piedi.
Non ci vuole molto per vedere i benefici di Yi Chuan. Attraverso la pratica prolungata, si sviluppa un senso di connettività e di unità in tutto il corpo. E 'come se tutto il corpo è una singola unità o "muscolo come uno"(forza integrata), come i maestri hanno chiamato.
Pratiche Yi Chuan mettono più enfasi sulla "Yi" (intenzione, la coscienza intenzionale), quindi lo sforzo mentale è importante durante la pratica. Attraverso la pratica regolare, un professionista in grado di sviluppare una molto chiara, capacità mentale e una maggiore consapevolezza generale e la "connessione" con se stesso e cio' che lo circonda.
Praticando Yi Chuan regolarmente anche per meno di un anno, si può passare dalla debolezza alla forza e dalla malattia alla salute vibrante. Se uno è già forte e sano, allora può diventare molto più forte. Praticare questa arte aumenterà la consapevolezza mentale, contribuire ad alleviare le condizioni croniche come ipertensione, problemi cardiaci, asma, problemi di peso, diabete, insonnia, nervosismo, cattiva memoria e scarso appetito. Sarà anche dare un aspetto più sano e più vivace.
Yi Chuan è considerata come una medicina preventiva. Per chi lavora in ufficio, una mezz'ora al mattino è un bene per il sistema nervoso, il metabolismo e la circolazione.Infatti, tutti coloro che praticano questi esercizi sperimentano il proprio sviluppo e beneficio.
Non ci vuole molto per vedere i benefici di Yi Chuan. Attraverso la pratica prolungata, si sviluppa un senso di connettività e di unità in tutto il corpo. E 'come se tutto il corpo è una singola unità o "muscolo come uno"(forza integrata), come i maestri hanno chiamato.
Pratiche Yi Chuan mettono più enfasi sulla "Yi" (intenzione, la coscienza intenzionale), quindi lo sforzo mentale è importante durante la pratica. Attraverso la pratica regolare, un professionista in grado di sviluppare una molto chiara, capacità mentale e una maggiore consapevolezza generale e la "connessione" con se stesso e cio' che lo circonda.
Vantaggi di Yi Chuan
Yi Chuan è un sistema unico di formazione interna che recentemente è diventato disponibile in Occidente. Esso fornisce risultati quasi immediati e può essere praticato da persone di tutte le età e livelli di abilità atletica.Praticando Yi Chuan regolarmente anche per meno di un anno, si può passare dalla debolezza alla forza e dalla malattia alla salute vibrante. Se uno è già forte e sano, allora può diventare molto più forte. Praticare questa arte aumenterà la consapevolezza mentale, contribuire ad alleviare le condizioni croniche come ipertensione, problemi cardiaci, asma, problemi di peso, diabete, insonnia, nervosismo, cattiva memoria e scarso appetito. Sarà anche dare un aspetto più sano e più vivace.
Yi Chuan è considerata come una medicina preventiva. Per chi lavora in ufficio, una mezz'ora al mattino è un bene per il sistema nervoso, il metabolismo e la circolazione.Infatti, tutti coloro che praticano questi esercizi sperimentano il proprio sviluppo e beneficio.
